“梨虽无主，我心有主”的典故出自《元史·许衡传》。《元史》记载，许衡与人们为避战乱一起逃难，经长途跋涉，加之天气炎热，众人感到饥渴难耐，突然发现路边有一棵梨树，便纷纷摘梨以解饥渴，许衡却独自坐树下乘凉。有人疑惑地问许衡说：“你怎么不去摘梨吃呢？”他回答说：“那梨树不是我的，我怎么能去摘梨呢？”那人又说：“如今兵荒马乱的，这棵梨树恐怕早已没有主人了，又何必介意呢？”他严肃地说道：“梨无主，吾心独无主乎？”此言看似简单，却蕴含深刻的做人道理。

“梨虽无主，我心有主”，意味着一个人有足够的修为和定力，守得住自己的本心与操守，以“咬定青山不放松，任尔东西南北风”的坚定意志，排除外界一切干扰和诱惑，不为欲望所惑，不为外物所役，不被名利所困，心不动于微利之诱，目不炫于五色之惑，始终不逾越做人做官的原则和底线。

“心者，身之主也”。儒家认为，心是人的主宰，人的一切想法和行为都生发于心，受心的指使，正所谓心正则人正、心邪则人邪。一个人只有心正，才会做到行端。否则，会有邪恶来扰。如朱熹说：“心者，万事之原也。人之一心，得其正，则事事皆得其正。心或不正，则无一事得由于正。”儒家重视个体修身，主张从天子到庶人以修身为本，尤其强调“正心”是修身之本，认为修身要“先正其心”，从人的内心去着眼，不断向人的内心发掘，通过“为仁由己”的自我内在努力，唤起内在的“本心”“良心”“善心”，即孟子所说的仁义礼智的四心、四端。作为教人“初学入德之门”的《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”前一个“明”是彰明、发扬之意，后面的“明德”是指光明正大的美德，即人天生的本心、善心。儒家教人成人（仁），就是期望通过人们不断彰显、发扬自我内在的本心、善心，让民众革旧图新，达到道德修养“止于至善”的完美境界，实现孔子所谓“从心所欲不逾矩”的道德自觉。

《大学》说：“欲正其心者，先诚其意。”所谓“诚其意”，就是不自欺、不欺人。朱熹将“诚”释为“实”，将“意”理解为“心之所发”，认为“诚意”就是“实其心之所发，欲其一于善而无自欺也”。人都有仁义礼智的本心、善心，儒家要求人们挖掘自我仁义礼智的本心、善心，以彰显其内在的“良知”。在现实生活中，人往往会被个人欲望、社会不良现象等所裹挟，其所具有的本心、善心常常会被外界遮蔽，失去自我，自欺欺人而不知。如孟子曾用“牛山之木”比喻人的本心、善心，如果总有人用斧头去砍伐，或总有人到这里放牧牛羊，人本来的善心就会逐渐消亡。只有对其本心、善心持续存养，方能保持本心、善心，做到心有所正、心有所向、心有所主，使其心不被外界所诱惑所役使，做到“自我心存道，外物少能逼”。做到诚意不欺，必须具有“慎其独”的修养功夫。在独处没人监督的情况下，保持戒惧、谨慎不苟，严格管住自己的行为。